墓や葬儀にも意味はあるが、絶対に必要なものではない

死生観は個人的なものであるが、文化的なものでもある。だからそのかたちは様々であり、土葬にしたり火葬にしたり、鳥葬にしたりミイラにしたりする。死者のからだの一部を食べることで供養するというひともいる。現代日本では仏式に則って行われる場合が最も多いと思われるが、それもひとつのかたちに過ぎない。それに近年では、密葬や家族葬を選択する方々も増えてきているし、なかには「音楽葬」を行ったり、「生前に撮影しておいた個人からのビデオメッセージを上映する」というようなことをしたりするひともいるようだ。

このように、ひとびとの死生観が少しずつ変化し、多様化の傾向を見せている一方で、

立派な葬儀を挙げる資金がない

このままでいくと無縁仏になってしまう

などという不安の声を耳にすることもままある。これは、そのことが「死後の世界での不幸」につながるのではないかという恐れ、というよりむしろ無知からくるものである。はっきり言えば、たとえ墓がなかろうが、葬儀が行えなかろうが、死後に自分を「供養」してくれるひとがいなかろうが、そのことによってあなたが「浮かばれず」、死後の世界で不幸になるということはない。葬儀や法要、墓や仏壇といったものは、霊と肉体人が交流するときに、想いを手向け、ひとつにまとめやすくするための「目安」であり、お互いが故人の死を受け入れ、新しい生を歩んでいくための「通過儀礼」である。だからその意味で意義があるのも確かだが、だからといってそれに過度に縛られ、不安や恐怖を生み出す必要は、まったくないのである。

私たちは誰でも、肉体人であろうが霊存在であろうが、隣にいようが遠く離れていようが、想いを向け合うことで相手と交流する能力を持っている。だがそのことを忘れさせられ、自覚できていないうえに、自分でも信じられていないし、修練も積んでいない。だから錆び付いてしまっているのである。私自身も、この時代の平均的なひとたちよりはこの能力を引き出せているというくらいに過ぎないと言っていい。本当は、こんなことは誰でもできるのである。

だが、そもそも私たちは普段から様々な雑事や感情の影響を受け続けているので、その機会を意識的に作らなければ、死者と交流することも、自分の心と向き合うことも忘れてしまいそうになる。そこで、「法事」や「宗教儀礼」ができていったのである。墓や神棚、神社や仏壇というのも、多くのひとの想いを集めやすくするために置かれたものであり、そこでなければ想いをつなげることができないというわけではない。ただ、そのような場所には代々「信仰心」が集められてきたので、そういった意識を持ちやすいということは言える。「祝詞」や「真言」といったものも、ずっと昔からその精神を継いできたひとびととともに、想いを伝えやすくするためのひとつの「補助装置」だと考えればいい。そうするとまったく不要ではないにしろ、過度に固執するものではないとわかるはずだ。

私自身はといえば、一度はある程度真剣に向き合ってはみたものの、今では「お経」も「祝詞」も「真言」もきれいさっぱりすべて忘れてしまった。般若心経ですらも暗唱できない。しかし、私にはそれでいいと思っている。

個人的には、もし私を死後に供養してくれるひとがいたとしても、大々的な葬儀などは必要ないと思っている。むしろそれを自分たちの生活の足しにしてくれるなり、記念になにかひとつ好きなものを買うなり食べるなりしてくれたほうがいい。それに、そのような儀式自体したくなければしなくてもいいのである。ただ、法令に違反しない程度に処置してくれればいい。

また、なかには「臓器移植」などを行うと、死後のからだも不完全になり、悪影響を及ぼすのではないかなどと考えて不安になるひともいるようだが、そんなことはまったく関係がない。ただ、自身が引きずったその「恐怖」こそが影響を及ぼすのである。それが、「想念界」の仕組みである。

このようなことを理解したうえで、最終的に残るのが「選択の自由」である。葬儀はしてもしなくてもいいし、戒名は付けても付けなくてもいいし、墓はあってもなくてもいいし、骨は埋めても散骨してもいい。どれも間違いではない。だから、好きなようにしてほしい。なにより私たちはまだ生きているのだから、まずは今日をどのように生きるかを考えたほうがよっぽどいい。生きているうちから死後のことを不安がらなければいけないのはおかしい。それは無知によるものなのだ。そして、死を納得して理解できれば、生きかたも変わるのである。私もこの生で与えられた最期の日が来るまでは、あなたとともに笑って生きていきたいと思う。それこそがきっと、先人たちに対する、なによりの供養にもなるのだから。